« Fides et Ratio binae quasi pennae videntur quibus Veritatis ad contemplationem hominis attollitur animus. » [La foi et la Raison sont comme deux ailes qui permettent à l’esprit humain de s’élever vers la contemplation de la Vérité.] (Jean-Paul II, le 14 septembre 1998).




Étranges, ces médias qui, certes, sont soumis à une période particulière d’urgence sanitaire, mais qui, à se consacrer à des sujets fondamentaux, préfèrent parler des vacances (de toute façon foutues) des "Français" (ceux qui n’en prennent pas habituellement apprécieront la généralité) ou de l’ouverture de telle ou telle plage sur le littoral atlantique, en oubliant le centenaire de l’une des plus imposantes personnalités de la planète depuis le début du siècle dernier, dont font partie aussi Gandhi, Einstein, peut-être Nelson Mandela… je ne cite que les personnalités "positives" car le XX^e sièce a aussi compté son lot de personnalités majeures …mais hélas négativement majeures (ne les citons pas).

Je veux parler ici d’un saint (oui, il est saint maintenant, même si à mon sens, tout le monde est saint au fond de soi-même), un pape, un grand messianique, un grand charismatique et surtout, un grand rationnel. En effet, Karol Wojtyla devenu Jean-Paul II est né près de Cracovie, en Pologne, il y a 100 ans, le 18 mai 1920 et à mon avis, il fut sans doute la personnalité qui a bouleversé le monde d’une manière durable et profonde.

Résumons très très brièvement l’existence de celui qui a connu, par sa nationalité, les horreurs tant du nazisme que du communisme, les deux fléaux du siècle dernier : ordonné prêtre le 1^er novembre 1946, consacré évêque le 28 septembre 1958, archevêque de Cracovie du 13 janvier 1964 au 29 décembre 1978, créé cardinal le 26 juin 1967 par Paul VI, et enfin, élu pape le 16 octobre 1978 (évêque de Rome), intronisé quatre jours plus tard. Il est mort il y a un peu plus de quinze ans, le 2 avril 2005, et fut l’un des premiers (sinon le premier) des saints à avoir été saint aussi rapidement après sa mort : béatifié le 1^er mai 2011 par Benoît XVI et canonisé le 27 avril 2014 par le pape François (il est fêté le 22 octobre par référence à sa prise de fonction).

Précisons que le mot "élu" pour parler d’élection du pape est assez inexact puisqu’il n’est pas élu par les fidèles (par les chrétiens) mais par le Collège des cardinaux, et encore, seulement ceux qui n’ont pas dépassé la limite d’âge, 80 ans (enfin, c’est plutôt la règle que Jean-Paul II a établie pour ses successeurs, c’était un peu différent pour lui et ses prédécesseurs). Le meilleur mot à utiliser serait plutôt "coopté", un peu à l’instar de l’Académie française capable, elle aussi, de faire des élections "blanches" (c’est-à-dire sans élu qui a recueilli la majorité, ce qui se traduit, pour "l’élection" papale par une fumée …"noire").

Qu’importe cette précision, si ce n’est que cette élection se déroule sans campagne électorale, sans candidat non plus, et dans l’isolement le plus complet (ce qui devient de plus en plus difficile avec les nouvelles technologies). À ce sujet, je recommande vivement l’excellent film de Nanni Moretti, "Habemus papam" (sorti en France le 7 septembre 2011), où Michel Piccoli joue l’élu qui s’angoisse du vertige de la responsabilité. Pas de campagne, mais des réflexions, des discussions quand même. Après la mort de Jean-Paul I^er (1912-1978), au pontificat parmi les plus courts, trente-quatre jours, les cardinaux ne voulaient pas prendre le risque d’un nouveau pape encore "bref".

Ils avaient pensé au geste symbolique de choisir le primat de Pologne, archevêque de Varsovie, Stefan Wyszynski (1901-1981), très connu et très actif pour soutenir, aux côtés du leader syndical Lech Walesa, les chrétiens polonais opprimés par la dictature communiste. Mais son âge et son état de santé n’en auraient pas fait un bon candidat, si bien que les regards se sont portés vers l’archevêque de Cracovie, jeune (58 ans), sportif et très charismatique, qui voulait se faire appeler le pape Stanislas. Stefan Wyszynski lui déconseilla cette appellation trop nationaliste (l’élection d’un pape polonais était déjà en elle-même un événement marquant qui pouvait troubler) et, comme pour chaque nouveau pape, la tradition était de s’insérer dans l’histoire de ses prédécesseurs (seul, le pape François a rompu cette tradition séculaire).

L’archevêque de Varsovie, malade, est mort le 28 mai 1981, deux semaines après l’attentat contre Jean-Paul II qui l’avait mis dans un état entre la vie et la mort, et Stefan Wyszynski a profondément prié pour que ce fût lui qui partît et pas Jean-Pau II. Que sa prière fût efficace, à savoir, eût l’effet escompté, je suis incapable évidemment de le dire, mais lui s’est éteint et Jean-Paul II a finalement survécu à ses blessures, et il a même été l’un des trois papes les plus longs des deux millénaires de l’Église. Du reste, il était prévu la béatification du cardinal Wyszynski le 7 juin 2020 à Varsovie, mais à cause de la pandémie du covid-19, cette célébration a été reportée sine die.

Pendant ses plus de vingt-six ans de pontificat, Jean-Paul II a fait beaucoup de choses, il a parcouru le monde (Paul VI avait commencé, Jean-Paul II a visité quasiment tous les pays sauf quelques-uns, certains très importants d’ailleurs), et il a visité des centaines de millions de chrétiens au cours d’énormes rencontres internationales (en particulier les JMJ, journées mondiales de la jeunesse, organisées tous les deux ans dans une ville du monde). Il a aussi publié quatorze encycliques (ce qui est beaucoup), et je veux ici m’arrêter sur l’avant-dernière, une que je considère comme parmi les plus importantes qu’un pape ait publiées de tous les temps : "Fides et Ratio", publiée le 14 septembre 1998.

Rappelons d’abord très succinctement ce qu’est une encyclique (mot dont l’étymologie est aussi circulaire qu’une bulle papale) : c’est une lettre du pape qui donne la position officielle de l’Église catholique sur un sujet précis, cela peut être un sujet d’actualité. C’est une position doctrinale (tandis que la bulle papale est un acte juridique, pas un écrit explicatif). Les encycliques sont formellement adressées aux évêques, mais de la même façon que lorsqu’un ministre s’adresse aux parlementaires, ils s’adressent, au-delà d’eux, aussi aux citoyens, le pape, par les encycliques, s’adresse, au-delà des évêques, à l’ensemble des fidèles.

L’encyclique du 14 septembre 1998 (dont on peut lire la traduction française ici) a été préparée par le théologien Joseph Ratzinger, cardinal et préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi et futur successeur (Benoît XVI), à qui le sujet tient beaucoup à cœur. Le message qu’il voulait faire passer, indiqué en haut de cet article (dans sa version originale), c’est ce qu’on pourrait mettre sous la forme d’une équation philosophique : foi + raison = vérité. Ou plutôt (mais je ne dispose pas, simplement, des signes typographiques ici), avec les liens logiques : foi ET raison IMPLIQUE vérité (j’insiste sur le lien d’implication et pas d’équivalence).



C’était la dernière encyclique de ce XX^e siècle qui fut si scientifique (et si peu spirituel). Il était nécessaire de rappeler la position de l’Église par rapport à la science, et cela justement à cause des erreurs du passé (lointaines). Jean-Paul II d’ailleurs n’a pas hésité à reconnaître ces erreurs du passé pour repartir sur des bases saines. L’idée, pourtant évidente mais si souvent ignorée, rejetée, c’est que la foi, la religion, ne s’oppose pas à la science, au fait avéré. Elle n’en aurait d’ailleurs pas les moyens intellectuels, de la combattre.

Si, par exemple, on pouvait démontrer que Dieu existait (ou que Dieu n’existait pas, le raisonnement serait le même), il n’y aurait plus à y croire ou à ne pas y croire : il est (ou alors, il n’est pas). On ne discute pas des faits accomplis, sauf à vouloir être malhonnête intellectuellement (chose qui, malheureusement, est très courante dans le débat politique). La raison ne se discute pas. La foi ne peut s’appliquer qu’à des choses que l’on ne peut pas prouver (c’est pourquoi la réalité ou pas du Saint-Suaire ne peut pas influencer la foi ou la non foi, car cela concerne des domaines différents de l’esprit humain).

L’Église aime-t-elle la science ? Oui, et à ceux qui en doutent, affirmons que c’est au Vatican qu’il y a des universités et des académies parmi les mieux composées en chercheurs reconnus mondialement. Prenons par exemple l’Académie pontificale des sciences, qui jouit de cette réputation d’être l’institution savante qui a compté le plus de lauréats du Prix Nobel (une quarantaine), et ceux-ci ont été choisis membres de l’Académie avant d’avoir reçu leur Prix Nobel. Ainsi, en ont fait ou en font partie : Niels Bohr, Paul Dirac, Max Planck, Louis de Broglie, Erwin Schrödinger, Werner Heisenberg, Alexander Fleming, Georges Lemaître, Ernest Rutherford, Édouard Branly, Guglielmo Marconi, Max von Laue, Louis Leprince-Ringuet, Otto Hahn, Stephen Hawking, Thomas Morgan, Jérôme Lejeune, Alexis Carrel, Claude Cohen-Tannoudji, Stevent Chu, Jean-Marie Lehn, John Barrow, Cédric Villani, Stanislas Dehaene, Yves Coppens, Nicole Le Douarin, etc.

La suite de l’introduction indiquée en tête d’article est la suivante, plus spécifique aux croyants : « C’est Dieu qui a mis au cœur de l’homme le désir de connaître la vérité et, au terme, de le connaître lui-même afin que, le connaissant et l’aimant, il puisse atteindre la pleine vérité sur lui-même. ».

Je laisse ceux qui sont intéressés par cette encyclique la lire, mais pour les autres, je propose ici quelques extraits qui me paraissent intéressants voire essentiels à la méditation (mais ce n’est qu’une modeste et très personnelle sélection). J’indique au début le numéro du paragraphe de l’encyclique dont est extraite la citation.

5. Une perte de sens : « On a vu apparaître chez l’homme contemporain, et pas seulement chez quelques philosophes, des attitudes de défiance assez répandues à l’égard des grandes ressources cognitives de l’être humain. Par fausse modestie, on se contente de vérités partielles et provisoires, sans plus chercher à poser les questions radicales sur le sens et sur le fondement ultime de la vie humaine, personnelle et sociale. En somme, on a perdu l’espérance de pouvoir recevoir de la philosophie des réponses définitives à ces questions. ».

16. Foi et raison, l’une éclaire l’autre : « Autrement dit, l’homme sait reconnaître sa route à la lumière de la raison, mais il peut la parcourir rapidement, sans obstacle et jusqu’à la fin, si, avec rectitude, il situe sa recherche dans la perspective de la foi. La raison et la foi ne peuvent donc être séparées sans que l’homme perde la possibilité de se connaître lui-même, de connaître le monde et Dieu de façon adéquate. ».

17. Le désir de connaître : « Il ne peut donc exister aucune compétitivité entre la raison et la foi : l’une s’intègre à l’autre, et chacune a son propre champ d’action. (…) Dans leurs mondes respectifs, Dieu et l’homme sont placés dans une relation unique. En Dieu réside l’origine de toutes choses, en lui se trouve la plénitude du mystère, et cela constitue sa gloire ; à l’homme revient le devoir de rechercher la vérité par sa raison, et en cela consiste sa noblesse. (…) Le désir de connaître est si grand et comporte un tel dynamisme que le cœur de l’homme, même dans l’expérience de ses limites infranchissables, soupire vers l’infinie richesse qui est au-delà, parce qu’il a l’intuition qu’en elle se trouve la réponse satisfaisante à toutes les questions non encore résolues. ».

18. Bien focaliser le regard : « La raison doit respecter certaines règles fondamentales pour pouvoir exprimer au mieux sa nature. Une première règle consiste à tenir compte du fait que la connaissance de l’homme est un chemin qui n’a aucun répit ; la deuxième naît de la conscience que l’on ne peut s’engager sur une telle route avec l’orgueil de celui qui pense que tout est le fruit d’une conquête personnelle ; une troisième règle est fondée sur la "crainte de Dieu", dont la raison doit reconnaître la souveraine transcendance et en même temps l’amour prévoyant dans le gouvernement du monde. Quand il s’éloigne de ces règles, l’homme s’expose au risque de l’échec et finit par se trouver dans la condition de "l’insensé". Dans la Bible, cette stupidité comporte une menace pour la vie ; l’insensé en effet s’imagine connaître beaucoup de choses, mais en réalité, il n’est pas capable de fixer son regard sur ce qui est essentiel. Cela l’empêche de mettre de l’ordre dans son esprit et de prendre l’attitude qui convient face à lui-même et à son environnement. ».

20. Le sens profond des choses : « Tout ce que [la raison] atteint (…) peut être vrai, mais elle n’acquiert une pleine signification que si son contenu est placé dans une perspective plus vaste, celle de la foi (…). La foi libère donc la raison en ce qu’elle lui permet d’atteindre d’une manière cohérente son objet de connaissance et de le situer dans l’ordre suprême où tout prend son sens. En un mot, l’homme atteint la vérité par la raison, parce que, éclairé par la foi, il découvre le sens profond de toute chose, en particulier de sa propre existence. ».

21. La vocation de chercheur : « Malgré la peine, le croyant ne cède pas. La force pour continuer son chemin vers la vérité lui vient de la certitude que Dieu l’a créé comme un "explorateur", dont la mission est de ne renoncer à aucune recherche, malgré la tentation continuelle du doute. ».

22. Adam et Ève et l’arbre de la connaissance : « L’aveuglément de l’orgueil donna à nos premiers parents l’illusion d’être souverains et autonomes, et de pouvoir faire abstraction de la connaissance qui vient de Dieu. Ils entraînèrent tout homme et toute femme dans leur désobéissance originelle, infligeant à la raison des blessures qui allaient alors l’entraver sur le chemin de la pleine vérité. ».

25. L’esprit critique et l’art du discernement : « On pense à juste titre qu’une personne a atteint l’âge adulte quand elle peut discerner, par ses propres moyens, ce qui est vrai de ce qui est faux, en se formant un jugement sur la réalité objective des choses. C’est là l’objet de nombreuses recherches, en particulier dans le domaine des sciences, qui ont conduit au cours des derniers siècles à des résultats très significatifs, favorisant un authentique progrès de l’humanité tout entière. ».

25 (suite). Citation de l’encyclique "Veritatis Splendor" (publiée le 6 août 1993) : « Il n’y a pas de morale sans liberté. (…) S’il existe un droit à être respecté dans son propre itinéraire de recherche de la vérité, il existe encore antérieurement l’obligation morale grave pour tous de chercher la vérité et, une fois qu’elle est connue, d’y adhérer. ».

26. Le sens de la vie et l’inconnu de la mort : « L’expérience quotidienne de la souffrance, la sienne propre et celle d’autrui, la vue de tant de faits qui à la lumière de la raison, apparaissent inexplicables, suffisent à rendre inéluctable une question aussi dramatique que celle du sens [de la vie]. Il faut ajouter à cela que la première vérité absolument certaine de notre existence, outre le fait que nous existons, est l’inéluctabilité de notre mort. (…) Chacun veut, et doit, connaître la vérité sur sa fin. Il veut savoir si la mort sera le terme définitif de son existence ou s’il y a quelque chose que dépasse la mort ; s’il lui est permis d’espérer une vie ultérieure ou non. (…) Il n’est donc pas du tout fortuit que, devant le fait de la mort, les philosophes se soient sans cesse reposé ce problème en même temps que celui du sens de la vie et de l’immortalité. ».

32. Confiance et connaissance : « Dans son acte de croire, chacun se fie aux connaissances acquises par d’autres personnes. On peut observer là une tension significative : d’une part, la connaissance par croyance apparaît comme une forme imparfaite de connaissance, qui doit se perfectionner progressivement grâce à l’évidence atteinte personnellement ; d’autre part, la croyance se révèle souvent humainement plus riche que la simple évidence, car elle inclut un rapport interpersonnel et met en jeu non seulement les capacités cognitives personnelles, mais encore la capacité plus radicale de se fier à d’autres personnes, et d’entrer dans un rapport plus stable et plus intime avec elles. (…) La perfection de l’homme (…) ne se trouve pas dans la seule acquisition de la connaissance abstraite de la vérité, mais elle consiste aussi dans un rapport vivant de donation et de fidélité envers l’autre. Dans cette fidélité qui sait se donner, l’homme trouve pleine certitude et pleine sécurité. En même temps, cependant, la connaissance par croyance, qui se fonde sur la confiance interpersonnelle, n’est pas sans référence à la vérité : en croyant, l’homme s’en remet à la vérité que l’autre lui manifeste. ».

85. Pas d’avenir sans passé : « Il est tout à fait significatif que, dans le contexte d’aujourd’hui, certains philosophes se fassent les promoteurs de la redécouverte du rôle déterminant de la tradition pour un juste mode de connaissance. En effet, le recours de la tradition n’est pas un simple rappel du passé ; il consiste plutôt à reconnaître la validité d’un patrimoine culturel qui appartient à toute l’humanité. (…) C’est bien le fait d’aller jusqu’aux racines de la tradition qui nous permet d’exprimer aujourd’hui une pensée originale, nouvelle, tournée vers l’avenir. ».

Enfin, je termine par cet appel du pape aux scientifiques (après avoir fait un appel aux théologiens et aux philosophes).

106. Appel à l’éthique des scientifiques : « Je ne peux pas manquer non plus, enfin, de me tourner vers les scientifiques qui, par leurs recherches, nous apportent une connaissance croissante de l’univers dans son ensemble et de la diversité incroyablement riche de ses composantes animées et inanimées, avec leurs structures atomiques et moléculaires complexes. Sur le chemin parcouru, spécialement en ce siècle, ils ont franchi les étapes qui ne cessent de nous impressionner. En exprimant mon admiration et mes encouragements aux valeureux pionniers de la recherche scientifique, auxquels l’humanité doit une si grande part de son développement actuel, je ressens le devoir de les exhorter à poursuivre leurs efforts en demeurant toujours dans la perspective sapientielle, dans laquelle les acquis scientifiques et technologiques s’associent aux valeurs philosophiques et éthiques qui sont des manifestations spécifiques et essentielles de la personne humaine. Le scientifique a bien conscience que "la quête de la vérité, même si elle concerne la réalité finie du monde ou de l’homme, est sans fin, mais renvoie toujours à quelque chose de plus élevé que l’objet d’étude immédiat, vers des questions qui donnent accès au Mystère". ».

Cette encyclique est donc un document philosophique très dense, composé de 108 paragraphes et 132 références bibliographiques. Elle est une base intellectuelle extrêmement solide des professionnels de la raison, à savoir, des scientifiques, pour ne pas occulter le sens de leurs recherches. En ces temps de pandémie, plus que jamais cette éthique est nécessaire, et a une finalité : plus que la vérité, elle est centrée sur la personne humaine.


Aussi sur le blog.

Sylvain Rakotoarison (16 mai 2020)
http://www.rakotoarison.eu


Pour aller plus loin :
Saint Jean-Paul II, le pape de la foi et de la raison.
Jeanne d’Arc.
L’encyclique "Caritas in veritate" du 29 juin 2009.
Benoît XVI.
Pâques 2020, le coronavirus et Dieu…
Pierre Teilhard de Chardin.
L’encyclique "Fides et ratio" du 14 septembre 1998.
Le pape François.
L’abbé Bernard Remy.
Mgr Roger Etchegaray.
Marie-Jeanne Bleuzet-Julbin.
Miss Corny.
Sœur Emmanuelle : respecter et aimer.
Sœurs de Saint-Charles.
Père Gilbert.
Frère Roger.
Jean-Marie Vianney.
Abbé Pierre.
La "peur" de saint Jean-Paul II.
Notre-Dame de Paris : la flèche ne sera pas remplacée par une pyramide !
Dis seulement une parole et je serai guéri.
Maurice Bellet, cruauté et tendresse.
Réflexions postpascales.





http://rakotoarison.over-blog.com/article-sr-20200518-jean-paul-ii.html

https://www.agoravox.fr/actualites/religions/article/saint-jean-paul-ii-1920-2005-le-224491

http://rakotoarison.canalblog.com/archives/2020/05/16/38297767.html





 

« Nous sommes appelés à ramer ensemble et à nous réconforter mutuellement. » (le pape François, le 27 mars 2020 à Rome).li




Drôle de scène, scène très insolite, où l’on voit le pape François seul sur le parvis de la basilique Saint-Pierre de Rome, le vendredi 27 mars 2020, pour faire une bénédiction urbi et orbi. Cette crise d’urgence sanitaire, avec obligation de confinement pour la moitié de l’humanité, est un calvaire pour tout le monde, et en particulier pour les chrétiens. Cette crise est arrivée en plein Carême, et cette Semaine Sainte (du 6 au 12 avril 2020) est assez particulière. Le point le plus important du christianisme réside dans la communion, cela signifie donc d’être ensemble. Or, la distanciation sociale vient mettre à mal ce qui est le point crucial du christianisme.

Fixée ce dimanche 12 avril 2020, Pâques est la fête chrétienne la plus importante du calendrier, bien plus importante que Noël même si, dans la société de consommation, elle est moins "utilisée" comme alibi pour faire acheter. Fêter Pâques seul est d’une tristesse planétaire. Ce que les chrétiens fêtent, c’est le seul vrai acte de foi du christianisme, la foi en la Résurrection du Christ (comme l’a mise en image, par exemple, Raphaël), et plus universellement, la résurrection des humains. L’espérance au bout de l’Apocalypse. On a le droit de douter.

Il est très intéressant d’observer ce que les hommes d’Église pensent ou disent de cette crise sanitaire. Quelques "bouffe-curés" anachroniques pourraient croire que les chrétiens ne seraient pas encore sortis de leur obscurantisme médiéval et qu’ils auraient deux genres de réactions qu’on a pu connaître, hélas, dans l’histoire ancienne : d’une part, que le coronavirus serait l’envoyé du diable, qu’avoir le covid-19 serait une malédiction divine, avec une raison sous-jacente, peut-être un péché que le malade aurait commis ; d’autre part, que si on était pur, sans péché, il n’y aurait aucune raison d’être contaminé ou d’avoir le covid-19, du moins dans sa forme sévère, puisqu’on serait de toute façon protégé par Dieu.

Évidemment, ces deux réflexions sont obscurantistes et je ne les ai jamais lues ni entendues de la part d’hommes d’Église. Peut-être de la part de personnes vaguement superstitieuses, croyantes ou pas, athées ou pas, agnostiques ou pas, mais certainement pas de la part de représentants chrétiens, de ceux qui parlent au nom des chrétiens, et plus particulièrement (puisque nous sommes en France), de l’Église catholique, qui regroupe une large majorité des chrétiens en France.



Le Carême, cette année, a commencé le mercredi des Cendres, le 26 février 2020. Je suis allé à la messe les deux premiers dimanches de Carême, le 1^er et 8 mars 2020, dans un petit village rural à moins de 150 kilomètres de Paris. Et le discours du prêtre était loin d’être obscurantiste. D’ailleurs, l’Église de France fut sans doute parmi les collectivités ou communautés humaines qui ont pris conscience très tôt du grand danger que représentait le coronavirus.

D’abord, le prêtre. Un très jeune prêtre, plutôt trentenaire que quadragénaire, venu d’Afrique. Ah oui, cela fait une vingtaine d’années que beaucoup de prêtres qui officient en France viennent d’Afrique. Je me souviens d’un prêtre d’origine africaine à Melun, à la fin des années 1990, qui expliquait devant des fidèles un peu étonnés (c’était sa première messe dans la paroisse) qu’il y a eu une sorte de retournement de l’histoire : les Européens étaient partis en Afrique en mission, pour former les peuples africains. Maintenant, ce sont les Africains qui partent en mission pour officier en Europe. Le manque de vocations est immense. Heureusement que sous d’autres latitudes, il reste des engagés motivés.

Le prêtre de ce village est un jeune prêtre très dynamique et très adapté à notre époque. Il tente de parler comme on parle tous les jours. La parole doit rester compréhensible. Nous ne sommes pas il y a 2000 ans, il faut donc s’adapter à l’humanité d’aujourd’hui, pas à celle d’hier. Petite anecdote qui illustre cet élément : un jour que je visitais une abbaye, j’ai rencontré des religieuses qui vendaient un certain nombre d’objets qu’elles avaient confectionnés. Elles portaient un jeans et pas la longue robe grise. Pourquoi ? Parce que leur ordre avait adopté la robe au moment de sa création parce que c’était le vêtement ordinaire pour ne pas se faire remarquer, aujourd’hui, ce vêtement ordinaire, c’est le jeans. Au contraire, porter la soutane, par exemple, c’est un acte de différenciation et pas de fusion dans la population.

Revenons donc à ce prêtre. Il a un langage clair. Et ce dimanche 1^er mars 2020, il y avait beaucoup de monde, beaucoup d’enfants (messe particulière). Au tout début de la messe, le prêtre est venu devant le micro lire un texte particulier. Très particulier. Hors liturgie. C’étaient les consignes de l’évêque à tous les prêtres du diocèse. Les consignes de distanciation sociale et les gestes barrières. Plus d’eau bénite au fond de l’église. Plus de salut (poignée de main) au geste de paix (l’un des moments les plus forts d’une messe), plus de communion du vin, seulement le pain. Distance de 1 mètre entre les participants, priés de s’installer en laissant un banc libre sur deux.

Dans son homélie, le prêtre est revenu sur ces consignes contre le coronavirus. Il disait que nous étions peut-être protégés par Dieu mais qu’il fallait aussi faire attention aux lois de la nature, et qu’il fallait respecter les autres, donc respecter les consignes sanitaires pour le coronavirus. Comme il y avait des enfants, le prêtre a passé son homélie à leur poser des questions, parfois en leur tendant son micro, ce qui n’était pas vraiment pertinent d’un point de vue sanitaire !

Par exemple, il leur a posé la question : comment voyez-vous le diable ? Mais justement, après les réponses des enfants, il leur a dit que non, le diable n’avait pas de cornes, qu’il ne faisait pas peur, sinon, tout le monde s’en méfierait, le fuirait, ce serait facile. Au contraire, le diable est beau, il est tentant. Il est comme une sirène dont on résisterait difficilement aux chants. Ainsi, c’est beaucoup plus difficile de s’en méfier, de s’éloigner de lui.

Ensuite, il a parlé de la tentation, et en ces temps de confinement (le 1^er mars 2020, on n’y était pas encore du tout à ce stade), la tentation est grande de reprendre sa liberté et de sortir, et il a rappelé qu’il ne pourrait y avoir tentation que s’il y avait interdiction, que s’il y avait une loi.

En troisième point, il a parlé de faire confiance à Dieu, oui, certes, mais il fallait aussi faire confiance aux autres, et aussi aux lois de la nature. C’est-à-dire qu’il fallait se conformer aux réalités de la nature, et faire confiance, c’était aussi respecter les consignes. Dieu ne peut rien contre les lois de la nature, qu’il a créées ou pas, ce n’est pas le problème.

En clair, le sermon du jeune prêtre était réaliste, bien ancré dans la réalité humaine, sociale et sanitaire, accessible intellectuellement, audible même par les enfants, et néanmoins profond et subtil. Ce prêtre est de la même trempe que Bernard Remy, un homme à la fois humain, totalement plongé dans l’humanité, proche des gens mais sans démagogie, et intellectuellement dense, responsable, réfléchi, nourri par la vérité.

Le message, délivré la semaine suivante, le dimanche 8 mars 2020, restait donc le même : si vous ne faites rien contre la propagation du coronavirus, Dieu ne pourra rien faire pour vous aider. En clair, aide-toi et le Ciel t’aidera.

J’ai cru benoîtement que je le retrouverais la semaine encore suivante, le dimanche 15 mars 2020. Mais entre-temps, le 12 mars 2020, Emmanuel Macron avait pris des mesures de restrictions. Encore loin du confinement, mais par exemple, il était interdit des rassemblements de plus de 100 personnes à partir du 13 mars 2020. Pour une messe de village, 100 personnes, c’était déjà beaucoup. Mais le 1^er mars 2020, avec les enfants, je pense qu’il y avait plus de 100 personnes dans l’église. Cela va vite : dix bancs de dix personnes. Les évêques de la région ont donc réfléchi et dès le 13 mars 20220, ont décidé d’aller plus loin que l’État en fermant les églises et en annulant toutes les messes, n’étant pas capables d’empêcher les messes de plus de 100 personnes et d’autoriser celles de moins de 100 personnes. En fait, si, les églises restent ouvertes, mais seulement pour des prières personnelles, et avec peu de monde en même temps (moins de 100).

L’évêque a tenu alors un discours très sanitaire : « La communauté des catholiques est solidaire de la nation et prends sa part aux efforts demandés par les autorités de l’État pour freiner la propagation du coronavirus, protéger les personnes les plus fragiles et permettre ainsi aux services sanitaires de faire face à l’augmentation du nombre de personnes malades. ».

Et voici la décision des évêques de la région : « La messe dominicale est un moment important de la vie chrétienne, nous venons y nourrir notre vie à la Parole du Seigneur et à sa Vie donnée, livrée pour le salut du monde. Compte tenu de l’affluence habituelle des messes dominicales dans nos diocèses et la difficulté d’en limiter l’accès à 100 personnes, il a été décidé avec l’ensemble des évêques (…) que les messes dominicales en présence de fidèles seraient suspendues jusqu’à nouvel ordre. Je dispense donc de l’obligation dominicale les fidèles du diocèse. ». La dernière phrase est une sorte de phrase juridico-religieuse qui peut paraître assez dérisoire, en considération de la désertification des églises depuis un demi-siècle.

L’évêque a ajouté : « Cette décision est une épreuve que nous vivons personnellement et communautairement. Cette impossibilité de nous rassembler ne nous empêche pas de communier spirituellement et d’être unis par la prière aux messes qui seront célébrées en l’absence de peuple par les prêtres aux intentions de tout le peuple de Dieu. Je vous invite à vous unir en famille à la prière de l’Église et aux célébrations par les moyens audiovisuels. ». L’Église s’est rapidement adaptée à l’Internet.

Donc, c’est clair que parmi les autorités catholiques, il n’y a pas eu un seul soupçon d’obscurantisme à propos de la pandémie au coronavirus et de la crise sanitaire qui en est la conséquence. Et j’ajouterai : au contraire de nombreux complotistes qui, nombrilistes dans leur petite planète, élaborent des théories foireuses sans se douter que le confinement a été adopté par la moitié de l’humanité pour éviter des morts par centaines de milliers (je pense que j’y reviendrai plus tard). L’argument Emmanuel Macron, graine de dictateur, a bon dos quand on voit que le confinement est la mesure universellement reconnue comme la plus efficace pour réduire drastiquement la circulation du coronavirus. Ici, on ne parle pas politique, encore moins d’économie, on parle de sauver des vies humaines.

Néanmoins, je terminerai (rapidement) sur ce qui semblerait une équation impossible pour les non-croyants. À savoir, que si Dieu est tout-puissant, et si Dieu est bon, pourquoi laisserait-il le coronavirus tuer plus de 105 000 personnes à ce jour (et hélas, bien plus au total dans les prochaines semaines et mois) ? À moins d’imaginer un Dieu pervers (titre avant-gardiste d’un bouquin de Maurice Bellet), ou, du moins, un Dieu maso ou sadique (selon le point de vue où on se place).

La réponse est hélas d’une rude simplicité : Dieu est tout-puissant, Dieu est bon, mais (et on l’oublie), Dieu a laissé aux humains une totale liberté. Cette liberté est donc le fait que c’est l’humain lui-même qui écrit les pages de son destin (c’est la version surtout catholique du christianisme), avec sa liberté et donc, avec ses imperfections. Une liberté telle que Dieu a justement laissé à l’humain la possibilité de ne pas croire en Lui.

Cela fait que si on saute du haut de la tour Eiffel, aussi protecteur Dieu soit-il, les lois de la nature s’appliqueront quand même et l’on sera écrabouillé sur le sol quelques secondes plus tard (en espérant de ne pas avoir écrabouillé un malheureux passant, comme cela a pu se passer avant le confinement). Encore une fois, je précise que le débat n’est pas de savoir si les lois de la nature ont été fabriquées par Dieu ou pas (la logique voudrait que oui, mais qu’importe, ce qui est sûr, c’est que les lois de la nature existent, c’est un fait).

Refuser d’appliquer les consignes pour éviter la circulation du coronavirus (rester chez soi, adopter les gestes barrières, etc.), c’est comme sauter du haut de la tour Eiffel, mais avec une conséquence collective et pas seulement individuelle : Dieu ne pourra pas arrêter la circulation du coronavirus par un geste de magie divine. Les lois de la nature s’appliqueront quand même. Si l’humain est trop stupide, soit par une foi du charbonnier (de toute façon, Dieu me protégera), soit par négligence et individualisme (je ne suis pas une personne à risque, en oubliant que des adolescents en bonne santé y ont laissé leur vie), Dieu n’y pourra rien : la pandémie avancera et les dizaines de milliers de morts s’accumuleront au fil des jours (au rythme cauchemardesque de 6 500 décès par jour dans le monde).

En revanche, aucune victime du covid-19 n’a mérité de l’être, en ce sens que lorsque Dieu laisse aux humains la liberté, c’est plus une question de responsabilité que de volonté. Prendre une mauvaise décision peut avoir des conséquences désastreuses en ce domaine. Presque mécaniquement. C’est pourquoi cette liberté est une responsabilité : Dieu ne considère pas les humains comme ses enfants, mais comme des adultes responsables et raisonnables. Oui, jamais la raison n’a été aussi associée à la foi qu’aujourd’hui : ce n’est pas pour rien qu’a été publiée cette excellente encyclique "Fides et Ratio" (que j’ai déjà citée à propos du père Teilhard de Chardin, plus grand scientifique que religieux). Cette liberté est non seulement une responsabilité, mais aussi une solidarité entre humains.

Alors, Dieu dans ce cauchemar pandémique ? Oui, bien sûr, on peut prier, mais franchement, agir avec détermination contre la circulation du coronavirus, c’est beaucoup plus efficace, et peut-être plus à la portée de tout le monde. En clair, protégeons-nous et les nôtres, et restons chez nous. La guerre est loin d’être terminée. Joyeuses Pâques à tous !


Aussi sur le blog.

Sylvain Rakotoarison (11 avril 2020)
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Pour aller plus loin :
Pâques 2020, le coronavirus et Dieu…
Pierre Teilhard de Chardin.
L’encyclique "Fides et ratio" du 14 septembre 1998.
Le pape François.
L’abbé Bernard Remy.
Mgr Roger Etchegaray.
Marie-Jeanne Bleuzet-Julbin.
Miss Corny.
Sœur Emmanuelle : respecter et aimer.
Sœurs de Saint-Charles.
Père Gilbert.
Frère Roger.
Jean-Marie Vianney.
Abbé Pierre.
La "peur" de saint Jean-Paul II.
Notre-Dame de Paris : la flèche ne sera pas remplacée par une pyramide !
Dis seulement une parole et je serai guéri.
Maurice Bellet, cruauté et tendresse.
Réflexions postpascales.





http://rakotoarison.over-blog.com/article-sr-20200412-paques.html

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Réflexions "noéliennes"…





Dernière fête avant le Nouvel An, la fête de Noël. Chez les chrétiens, Noël est l'une des deux fêtes majeures. Elle rappelle la naissance du Christ, tandis que Pâques évoque sa résurrection. De Noël à Pâques, c'est l'alpha à l'oméga de la vie du Christ, le "premier oméga" car dans la liturgie, il y a aussi la période entre Pâques et la Pentecôte, le "second oméga" (le "second départ" du Christ, l'Ascension, et "l'arrivée" de l'Espris-Saint). Pâques célèbre la fin de la Semaine Sainte, la fin de la Passion du Christ par sa Résurrection. C’est même le jour le plus important des chrétiens (plus que Noël) parce qu’il faut évidemment un véritable acte de foi pour croire en la résurrection. La naissance du Christ peut être prouvée historiquement (ou réfutée), mais sa résurrection restera toujours un acte de foi, ni prouvable ni réfutable. Elle n’est pas seulement celle du Christ mais aussi de tous les humains. A priori, malgré tous les progrès passés, présents et futurs de la science, il ne sera jamais possible de savoir ce qu’il y aura après la mort. Imaginer qu’il y aura quelque chose plutôt que rien est un acte de foi, celui notamment des chrétiens. Du reste, imaginer qu'il y a quelque chose avant la naissance est le même mystère, si ce n'est qu'on aurait plus facilement tendance à dire : rien !

Dans la liturgie, il y a une parole qui me fait particulièrement sens, c’est celle qui est prononcée juste avant la communion : « Je ne suis pas digne de Te recevoir, mais dis seulement une parole et je serai guéri. ». La communion, c’est l’acte de recevoir Dieu, comme si on l’avait invité chez soi. On peut ne pas se sentir à la hauteur.

Elle reprend une parole inscrite dans au moins deux Évangiles, celui de saint Matthieu (8, 5-17) et celui de saint Luc (7, 1-11). Elle est prononcée par le centurion de Capharnaüm qui avait un serviteur très malade et souffrant qu’il avait accueilli chez lui pour le soigner. Il tenait à lui. Ce centurion était surtout inquiet du devenir de son esclave et pas du manque de son travail. Mais quand le Christ lui propose de venir le voir, le centurion était pris d’un sentiment de "panique", plutôt, de grande humilité : « Seigneur, je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit, mais dis seulement une parole et mon serviteur sera guéri. ».

Le Christ se propose toujours d’endosser les malheurs du monde. Et si cette phrase me fait sens, c’est par ses deux "bouts". La dignité d’abord : le Christ rend à tout humain sa dignité, quelle que soit sa condition. Cela a un sens ultime essentiel. Même très malade, même très dépendant, chaque être garde sa dignité et elle est précieuse. L’autre "bout", c’est la parole. L’être aimé est considéré par les chrétiens comme le représentant de Dieu auprès de celui qui l'aime. L’existence de l’amour est un fait de présence de Dieu (puisque Dieu est amour). L’amour entre les deux êtres peut rapidement se "tarir" en absence de paroles, en absence de communication, en absence de complicité, en absence de communion. Des petits mots (pardon, merci, etc.) sont simples à prononcer et permettent de nourrir le feu de la relation.

C’est cela que m’évoque cette phrase prononcée juste avant la communion, que je pourrais traduire en disant à celle que j’aime : dis-moi seulement que tu m’aimes et je resterai serein. Serein en ce sens que cet amour est plus fort que la peur éventuelle de la mort.



J’ai commencé ainsi alors que c’est très peu politique, mais je pense qu’il est indispensable de relier religion et actualité politique. Heureusement, le pape François me paraît justement faire partie de ceux qui veulent adapter non pas le dogme, qui reste immuable, mais la manière de s’adresser aux fidèles pour être en accord avec la période actuelle qui n’a rien à voir avec celle d’il y a deux mille ans.

Si j’ai évoqué la dignité, en chaque humain réside une dignité, la même dignité, celle d’être humain, c’est qu’on imagine bien ce que cela a eu pour conséquence politique : l’égalité entre les citoyens. Chaque humain doit être respecté en tant que tel. Il y a deux éléments associés à cette dignité, la fraternité et la solidarité.

La dignité de chaque humain, c’est avant tout le respect de premier de ses droits, celui de vivre. Ce respect de la vie se décline de différentes manières : le rejet de la peine de mort et le rejet de l’avortement parallèlement. On peut concevoir l’avortement d’un point de vue politique ou social, c’est-à-dire en termes de santé publique, car l’idée de la loi défendue par Simone Veil était de réduire la mortalité des mères qui voulaient se faire avorter dans des conditions d’hygiène déplorables, mais pour un chrétien, l’avortement est difficilement soutenable d’un point de vue moral.

De même, si la souffrance n’a rien de rédemptrice, et chrétiens comme non chrétiens doivent tout faire pour supprimer la souffrance, notamment en fin de vie, et cette injonction contre la souffrance, ce refus de l'acharnement thérapeutique, a été codifié dès le XVI^e siècle par l'Église catholique. Il ne s’agit pas pour autant de donner la mort, mais seulement d’accompagner la vie en souffrance pour qu’elle soit la plus "confortable" possible. En ce sens, la loi Claeys-Leonetti a trouvé un juste équilibre, le même subtil équilibre que la loi du 9 décembre 1905 sur la laïcité.

Dans cette réflexion, cela signifie évidemment l’absence totale de racisme, et de discrimination d’une manière ou d’une autre, du moins, en dehors du mérite individuel (sinon, on pourrait considérer un concours comme une ségrégation, ce qu’il n’est pas).

On peut comprendre ainsi pourquoi les chrétiens vont avoir des difficultés à se ranger du côté des extrémismes ou des populismes. Parce que le discours généralement proposé par ce type très diversifié de forces politiques, c’est le principe du bouc émissaire. On le comprend pour "l’immigré" du côté de l’extrême droite, l’immigré cause de tous les malheurs (chômage, insécurité, etc.). Hélas, si c’était vrai, les problèmes sociaux seraient vite résolus !… Mais ce n’est pas le cas. C’est démontré depuis toujours.

Mais ne nous y trompons pas. Ce n’est pas parce qu’on change de nature de boucs émissaires qu’on change la nature du principe démagogique. Ainsi, plutôt à l’extrême gauche, on préfère s’en prendre aux (au choix) riches (mais que veut dire riches ? combien par mois ?), aux patrons (les seuls créateurs des richesses à redistribuer), aux bourgeois (quelle définition ?), etc.

Évidemment, il y a toujours des immigrés délinquants, des patrons voyous, des riches qui fraudent avec le fisc, etc. mais comme pour le mérite individuel, c’est la responsabilité individuelle de ces personnes qui est en cause, pas le fait qu’elles sont immigrées, riches, etc. (je pourrais ajouter juives, musulmanes, etc.). Selon le célèbre philosophe Jacques Rouxel, cette politique du bouc émissaire a un réel intérêt pour les gouvernants : « Pour qu'il y ait le moins de mécontents possible, il faut toujours taper sur les mêmes. ».



J’en viens ainsi à l’autre volet essentiel du christianisme, qui est la liberté. C’est la clef pour comprendre la difficulté du christianisme qui peut se résumer "simplement" par : Dieu est bon (est amour), Dieu est tout-puissant, et le Mal existe. Dieu, même pas foutu d’éviter que le Mal se répande, voire, qui l’encourage par ses "cadres" (on peut parler du scandale de la pédophilie et du scandale dans le scandale, celui de se taire, de rester silencieux, et donc, d’être complice par l’inaction, par la passivité, par l’absence d’indignation, le mot prend tout son sens ici). La "réponse", c’est que Dieu laisse les humains libres. Libres jusqu’à faire le Mal, jusqu’à ne pas croire en Lui.

Dieu n’est pas responsable du Mal sur Terre car il a délégué "cette" responsabilité aux humains, pas la responsabilité de faire du mal, mais la responsabilité tout court. Ils prennent toute la responsabilité parce qu’ils sont libres de faire une chose ou une autre, ou de ne pas la faire, même par défaut, c'est une responsabilité personnelle, et cela même dans les situations les plus difficiles, ou les plus imprévues (auxquelles on n’a pas encore réfléchi).

La traduction politique de ces considérations chrétiennes peut être très diversifiée, et c’est heureux qu’il n’existe pas de "parti chrétien", qui, du reste, n’aurait pas une influence très forte en France ni même en Europe en raison de la déchristianisation de la société. En revanche, ces considérations donnent un cadre philosophique cohérent et intéressant, d’autant plus intéressant qu’il n’existe plus beaucoup de cadres intellectuels cohérents qui puissent servir d’exemples, ou le cas échéant, de contre-exemples (comme l’était le communisme). La faillite des idéologies a eu pour principal effet la victoire du "populisme", mot que l’on peut certes ressortir à toutes les sauces et dont le principal moteur est la conquête du pouvoir par des arguments dont l’honnêteté intellectuelle est assez légère (cela s’appelle également cynisme). Mais un tel manque ne justifie pas pour autant de devenir …"fou de Dieu".


Aussi sur le blog.

Sylvain Rakotoarison (25 décembre 2019)
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Pour aller plus loin :
Dis seulement une parole et je serai guéri.
La Renaissance de Notre-Dame de Paris : humour et polémiques autour d’une cathédrale.
Allocution du Président Emmanuel Macron du 16 avril 2019 (texte intégral).
Notre-Dame de Paris, double symbole identitaire.
Maurice Bellet, cruauté et tendresse.
Réflexions postpascales.




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https://www.agoravox.fr/tribune-libre/article/dis-seulement-une-parole-et-je-214550

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« Prier pour la France (…), c’est nous demander où nous e sommes de la tendresse que doivent exprimer les Français entre eux. Pour notre terre de France, que faisons-nous d’autre que de nous jeter à la figure quelques mottes de soupçon ou d’intolérance ? (…) Nous pouvons l’affirmer en toute sérénité en ce centenaire de la loi 1905 (…) sur les rapports de l’Église et d’un État qui, loin de renier sa laïcité, approfondit son devoir de faire appel à la religion comme à une force vitale pour nourrir et fortifier le tissu si fragile de la société française. » (Roger Etchegaray, le 10 juillet 2005 à Strasbourg).




Il est né et mort dans le Pays basque. Il allait atteindre son 97^e anniversaire le 25 septembre 2019. Il venait de fêter ses cinquante années d’épiscopat. Le cardinal Roger Etchegaray est mort le mardi 4 septembre 2019 à 17 heures 30. Il a été enterré ce lundi 9 septembre 2019 dans la matinée, dans la cathédrale de Bayonne, entouré de nombreux prélats catholiques, Mgr Marc Aillet, évêque de Bayonne, Lescar et Oloron depuis le 15 octobre 2008, Mgr Jean-Pierre Ricard, archevêque de Bordeaux depuis le 21 décembre 2001 et cardinal depuis le 24 mars 2006 (ancien président de la Conférence des évêques de France de 2001 à 2007), Mgr Dominique Mamberti, cardinal depuis le 14 février 2015 et préfet du tribunal suprême de la Signature apostolique depuis le 8 novembre 2014 (à ce titre, ce prélat français représentait le Vatican), Mgr Philippe Barbarin, archevêque de Lyon depuis le 16 juillet 2002 et cardinal depuis le 21 octobre 2003, et encore d’autres évêques et prêtres.

Avec Roger Etchegaray, s’est éteinte cette génération de grands prélats français qui ont beaucoup marqué leur temps, comme Mgr François Marty (1904-1994), Mgr Jean Vilnet (1922-2013), Mgr Albert Decourtray (1923-1994) ou encore Mgr Jean-Marie Lustiger (1926-2007).





Après la mort de Roger Etchegaray, le Collège des cardinaux (anciennement le Sacré Collège) est composé de 213 membres, dont 118 cardinaux électeurs et 95 cardinaux non électeurs. Depuis Paul VI, un cardinal ne peut être électeur (et être élu pape) que s’il a moins de 80 ans. Cela permet de nommer de vieux théologiens cardinaux sans pour autant bouleverser l’équilibre du Collège des cardinaux. Roger Etchegaray fut le doyen d’âge des cardinaux lors de sa dernière journée d’existence (son collègue cardinal colombien José de Jesus Pimiento Rodriguez est mort en effet le 3 septembre 2019 à l’âge de 100 an et demi).

Dans l’Église catholique, Roger Etchegaray a occupé des fonctions très importantes. Fils d’un mécanicien agricole, il a étudié au grand séminaire de Bayonne puis au séminaire français de Rome, et à l’Université grégorienne de Rome. Il est devenu licencié en théologie et docteur en droit canonique (sa thèse portait sur le baptême des enfants de parents catholiques non pratiquants). Ordonné prêtre le 13 juillet 1947 dans sa ville natale, à Espelette (où il a été inhumé le 9 septembre 2019 dans l’après-midi).

Il fut nommé dans la paroisse de Saint-Étienne d’Espelette et travailla auprès de l’évêque de Bayonne (Mgr Léon-Albert Terrier) comme secrétaire particulier (en 1949). Il fut ensuite secrétaire général de l’Action catholique du diocèse (le 22 janvier 1953), chanoine honoraire (le 11 avril 1956), directeur des œuvres du diocèse (le 2 décembre 1958), vicaire général du diocèse (le 18 octobre 1960), directeur adjoint du secrétariat de l’Épiscopat français (le 18 janvier 1961), directeur du secrétariat pastoral de l’Épiscopat (en 1962). Il participa au Concile Vatican II en tant qu’expert entre 1962 et 1965, et il a beaucoup agi pour mettre en relation différentes délégations nationales. Roger Etchgaray fut très souvent cité par le père Yves Congar (théologien créé cardinal quelques mois avant de mourir) dans son "Journal du Concile" publié en 2002. Il fut nommé secrétaire général de la Conférence des évêques de France du 1^er juin 1966 au 24 décembre 1970.

À la fin des années 1960, il a pris des responsabilités "opérationnelles" (on dira ici plutôt "pastorales") : nommé évêque auxiliaire de Paris le 29 mars 1969, consacré évêque le 27 mai 1969 à la cathédrale Notre-Dame de Paris par le cardinal François Marty (qui était archevêque de Paris), Roger Etchegaray fut nommé archevêque de Marseille du 24 décembre 1970 (intronisé le 16 janvier 1971) au 13 avril 1985. Il fut créé cardinal le 30 juin 1979 par le pape Jean-Paul II (comme cardinal-prêtre d’abord, puis, à partir du 24 juin 1998, comme cardinal-évêque).

Comme archevêque de Marseille, Roger Etchegaray s’est beaucoup engagé dans la vie épiscopale française : il présida la Conférence épiscopale de France de 1975 à 1981 (il succéda à François Marty et laissa cette responsabilité à Jean Vilnet) et le Conseil des Conférences épiscopales européennes de 1971 au 21 juin 1979 (il en fut le premier président et dès 1965, il était au Concile Vatican II le secrétaire du comité de liaison des épiscopats européens, ce fut lui qui créa la synergie entre épiscopats européens). Il fut également le prélat de la Mission de France du 25 novembre 1975 au 23 avril 1982 (il succéda à François Marty et laissa cette responsabilité à Albert Decourtray).



De sa fonction pastorale à Marseille, Roger Etchegaray a livré ceci : « L’évêque est acculé à être, par sa vie même, un appel. Il n’est plus jugé sur l’idée que les hommes se font de la charge pastorale (en ont-ils une d’ailleurs, ou n’est-elle pas divergente ?) ; mais il sera jugé sur l’idée que lui-même en donnera. Me voici donc renvoyé à ma foi, me voici rendu public jusque dans ma vie personnelle. Je demande de prier pour moi, pour mes frères évêques ; car, j’ose dire, un évêque… ça compte encore ! » ("Dieu à Marseille", sorti en 1976). Le futur cardinal a aussi témoigné le 13 février 1976 à Rome sur ses responsabilités : « Chaque semaine, je m’accordais une matinée bien pleine pour recevoir toute personne qui voulait me voir sans rendez-vous. Je vous assure que de ces rencontres, j’ai beaucoup appris. ».

Cela ne l’empêchait pas, depuis Marseille, de venir avec sa Renault 4 dans les Alpes pour faire des randonnées en montagne jusqu’à 4 000 mètres d’altitude. Sa passion montagnarde lui permettait quelques analogies à propos de ses futures missions impossibles : « Avec toutes ces misères côtoyées à travers le monde, je pourrais avoir une impression de décadence, mais même aux tréfonds des enfers, je ne désespère pas de l’homme… Je trouve toujours espoir ! (…) Des fois, c’est un tout petit côté qui se trouve exposé au soleil de Dieu. C’est comme en montagne, il faut savoir trouver la face qui n’est pas gelée, que l’on peut escalader. Ainsi, de même pour l’homme : dans tout homme, on trouve un côté où il est, si j’ose dire, vulnérable à l’amour et à la tendresse de Dieu. C’est ce qui fait que l’on ne peut pas désespérer, parce que Dieu est présent en tout homme. ».

Des missions impossibles ? Il n’a fait que cela ! Le pape Jean-Paul II appela effectivement Roger Etchegaray à la Curie romaine pour des missions particulières. Il fut ce qu’on a appelé son "ambassadeur du cœur". Roger Etchegaray fut membre du Secrétariat romain pour l’unité des chrétiens en 1979, puis il fut nommé Président du Conseil pontifical Justice et Paix du 8 avril 1984 au 24 juin 1998, et Président du Conseil pontifical Cor unum du 8 avril 1984 au 2 décembre 1995. C’était l’équivalent de deux ministères. Le Conseil pontifical Justice et Paix avait pour but de promouvoir dans le monde la justice et la paix, les droits de l’homme, le respect de la "Création" (l’environnement et l’écologie), ainsi que la doctrine sociale de l’Église catholique. Le Conseil pontifical Cor Unum avait pour but d’aider et soutenir les populations en difficulté, en migration, ainsi que de promouvoir le bénévolat. Ces deux conseils pontificaux, créés par Paul VI, furent fusionnés par le pape François le 1^er janvier 2017 dans le dicastère pour le service du développement humain intégral. Roger Etchegaray fut aussi nommé, le 15 novembre 1994, Président du comité central pour le Grand Jubilé de l’an 2000 (président jusqu’en 2001).

Avec ces fonctions officielles, Roger Etchegaray fut un très proche collaborateur de Jean-Paul II pendant une quinzaine d’années, envoyé partout dans le monde pour renforcer la solidarité, la paix et le partage et pour porter un message d’amour et d’espérance dans de nombreux pays en crise. Émissaire du pape, Roger Etchegaray a rempli de nombreuses missions diplomatiques, spirituelles mais aussi politiques, parfois souterraines (officieuses), en particulier dans les endroits les plus "chauds" de la planète : au Rwanda et au Burundi au moment du génocide, en Chine en 1978, à Cuba pour garder contact avec Fidel Castro, au Liban, en Irak et en Iran en 1985, au Vietnam, en Haïti, en Russie, en Corée du Nord, en Birmanie, à Sarajevo pendant la guerre civile en ex-Yougoslavie, à Bethléem, à Bagdad où il a rencontré Saddam Hussein le 16 février 2003 pour tenter d’éviter encore la guerre américaine, il a visité quarante-neuf États africains, il a rencontré Nelson Mandela en 1991, il a rencontré aussi Mouammar Kadhafi, etc. Roger Etchegaray prépara également les premières rencontres d’Assise, la journée mondiale de la prière le 27 octobre 1986 à Assise, réunissant cent trente responsables religieux. Il y a huit cents ans, saint François d’Assise a rencontré le sultan Al-Kamel qu’il a (vainement) tenté de convertir.

À propos du Rwanda, il a expliqué plus tard : « Au creux des misères humaines, j’ai toujours noté avec émerveillement les plus hauts sursauts de l’espérance… Vraiment, l’homme dépasse l’homme. Ses énergies divines sont inépuisables quand elles se mettent au service de la fraternité et de la solidarité. » (Radio Notre Dame, novembre 2007).

À propos de la Chine, dans une conférence tenue le 17 juin 2019 à l’Institut de France, sur les relations internationales de la France et le Vatican, l’historien Philippe Levillain expliqua : « Paul VI, tout au long du Concile, avait en vain espéré obtenir de Pékin la participation d’évêques chinois, comme pour les pays de l’Europe de l’Est. On voit les obstacles. Le pape ne cacha pas ultérieurement son admiration pour l’audace du Général [De Gaulle], auprès du cardinal Etchegaray chargé d’une mission spéciale en Chine en 1978. Aujourd’hui encore, le souverain pontife rêve de s’y rendre. Étonnante fut cette sorte de concurrence entre le pape et le Général. ».

Roger Etchegaray est resté ensuite au Vatican jusqu’au 26 janvier 2017. Il fut élu vice-doyen du Collège des cardinaux (c’est-à-dire le numéro trois du Vatican après le pape et le doyen élu), du 30 avril 2005 au 10 juin 2017. Il a pris sa retraite dans le Pays basque après avoir séjourné pendant trente ans à Rome et avoir passé son temps comme globe-trotter du monde.

Le soir quand le pape François a été élu, le 13 mars 2013, Roger Etchegaray fut très heureux de ce choix des cardinaux (il n’était déjà plus électeur), à tel point que le père Nicolas Buttet, l’un de ses plus proches collaborateurs au Vatican entre 1988 et 1992, apprenant sa mort, le qualifia ainsi : « Une belle personne, un précurseur du pape François ! (…) Ce n’était pas du tout un apparatchik, mais un homme respirant la chaleur humaine, avec un superbe accent du Sud-Ouest, un vrai homme d’Évangile, qui portait particulièrement le souci de l’unité de l’Église en Chine. ».

Le cardinal basque écrivit le soir même ce petit texte (qui fut publié dans son dernier livre, "Avec Dieu chemin faisant", sorti en 2015) : « J’entends que tu te fais appeler François. François d’Assise et de Buenos Aires… et maintenant "évêque de Rome". Mais pourquoi prendre ce nom, toi le premier pape à porter un nom si universel et si fascinant ? (…) Pape François, aide-nous à croire que sur tous les chemins de la résurrection, le Christ nous précède toujours. ».



Élu membre de la section générale de l’Académie des sciences morales et politiques le 28 mars 1994 (dans le même fauteuil que Louis Passy, Louis Marin, député de Nancy, ou encore le diplomate André François-Poncet), il fut décoré des insignes de Grand officier de la Légion d’honneur remises par l’ancien Premier Ministre Pierre Messmer le 7 octobre 2002 à Paris, et des insignes de Grand-croix de la Légion d’honneur remises par le Premier Ministre Manuel Valls le 26 avril 2014 à Rome. Il était également commandeur de l’Ordre national du Mérite.

Roger Etchegaray était un grand chercheur, un grand penseur, il a beaucoup étudié, réfléchi, écrit et animé des séminaires sur les problèmes très brûlants de l’Église, défense des droits de l’homme, chômage, endettement international, logement, problèmes sociaux, etc. Il a ainsi publié un rapport sur les Églises e Europe centrale et orientale cinq ans après la chute du mur de Berlin dans le cadre d’un colloque présidé par Jean Foyer (publié en 1995). Il est l’auteur d’une quinzaine d’ouvrages, en particulier de "J’avance comme un âne : à temps et à contretemps" (1984), "L’Évangile aux couleurs de la vie" (1987), "Qu’ai-je fait du Christ ?" (2001), "Vers les chrétiens en Chine, vus par une grenouille du fond d’un puits" (2004), "J’ai senti battre le cœur du monde" (2007), "L’Homme, à quel prix ?" (2012), etc. Dans son livre de 1984 ("J’avance comme un âne…"), il se parlait à lui-même : « Je te connais comme si je t’avais fait, à vrai dire, c’est bien moi qui t’ai fait comme tu es devenu, un homme masqué. Alors, de grâce, enlève ton masque et souviens-toi que tu es poussière. ».

Lauréat 2003 du Prix Félix-Houphouët-Boigny pour la recherche de la paix, Roger Etchegaray n’hésitait pas, dans son discours de remise de prix, le 21 septembre 2004 à la Maison de l’Unesco, à Paris, à insister qu’il n’était jamais seul dans le dialogue et la recherche de la paix : « Ce prix de l’Unesco, je l’accueille avec d’autant plus de reconnaissance que je le partage avec le docteur Mustafa Ceri, grand mufti de Bosnie. Nous nous sommes déjà rencontrés, d’abord sur sa propre terre au creux de la guerre civile des Balkans, et aussi à Londres, à Davos et ailleurs. Ce prix de l’Unesco, je l’accueille aussi avec d’autant plus d’empressement que le nom d’Houphouët-Boigny me pousse vers cette Afrique, berceau de l’humanité, cette Afrique en douloureux et trop long enfantement pour tenir dans l’histoire mondiale d’aujourd’hui un rôle à la mesure de son génie propre. C’est auprès du sage de Yamassoukro, à l’occasion d’une mission au Libéria, que j’ai appris à ne jamais désespérer des peuples africains, lors même qu’ils descendent aux enfers comme au Rwanda. ».

À cette occasion, il a donné quelques lignes directrices pour tenter la paix : « Aujourd’hui, je discerne mieux le lien qui unit justice et paix (…). Tout se tient : le moindre accroc à la tunique de l’humanité vient défaire la paix. Aujourd’hui, je sais mieux à quel point les droits de l’homme sont indivisibles, exigeant une farouche et égale détermination à ne pas les réduire en monnaie d’échange entre les États (…). Aujourd’hui, je déchiffre mieux le plus vieux nom de la paix, celui de désarmement (…). Aujourd’hui, je découvre mieux la force d’une opinion publique, non anesthésiée, non manipulée, capable d’alerter, de secouer les pouvoirs installés (…). Aujourd’hui, je situe mieux la réconciliation sur le chemin de la paix : elle l’accompagne à tous les pas. Ce concept de réconciliation, d’essence religieuse, est devenu politique, mais il doit garder sa sève primitive sans laquelle la justice blessée ne supportera pas le baume de la miséricorde (…). La paix est possible, même aujourd’hui où la logique de la guerre vient ronger la logique de la paix, où la violence polymorphe aveugle se faufile partout au point de rendre la paix elle-même belliqueuse. Oui, la paix est possible, mais elle ne peut se contenter de discours incantatoires, généraux et généreux. À côté de techniques de plus en plus sophistiquées pour la guerre, la promotion de la paix paraît dérisoire, artisanale, réduite à un bricolage de bons sentiments ; pour dire adieu à la guerre, il ne suffit pas de dire bonjour à la paix. » (21 septembre 2004).

Dans "L’Homme, à quel prix ?", il rappelait ceci : « Certains peuvent vous dire que le choix de la non-violence est, en fin de compte, une acceptation passive des situations d’injustice. Ils peuvent prétendre que ne pas user de violence contre ce qui est mal, ou refuser de défendre les opprimés par la violence est couardise. Rien n’est moins loin de la vérité. Il n’y a rien de passif dans la non-violence quand elle est dictée par l’amour. Choisir les moyens de la non-violence, c’est faire un choix courageux dans l’amour, un choix qui est un engagement ferme envers la justice. » (2012).

Je termine ici par une réflexion et une prière du cardinal Etchegaray qui voulait évoquer le patriotisme à l’occasion d’une traditionnelle "messe pour la France" le 10 juillet 2005 dans la cathédrale de Strasbourg : « Prier pour la France n’a pas cependant de simples accents concordataires. Il s’agit d’une démarche spirituelle que tout chrétien de tout pays accomplit, j’ose dire, finalement à l’égard de sa patrie. Car la patrie n’est pas une abstraction ou un préjugé, mais une réalité bien charnelle ; c’est elle qui permet à chacun d’assumer et d’assurer le premier et nécessaire relais entre la famille, cellule de base et toute la communauté humaine dans l’espace plus ou moins défini d’un peuple ou d’une nation. ».

Et de poursuivre ainsi : « Plus encore que la fidélité familiale, soumise à l’épreuve des générations, la fidélité à l’appartenance nationale est aujourd’hui défiée par les légitimes appels aux solidarités de plus en plus pressantes au niveau soit européen soit intercontinental. De même que, selon saint Jean, "celui qui prétend aimer Dieu qu’il ne voit pas et n’aime point son prochain qu’il voit trompe et se trompe" (I Jn, 4,20), ainsi j’ajouterai qu’il trompe et se trompe celui qui prétend aimer les peuples lointains avec lesquels il ne vit pas et n’aime point son propre pays auquel il se frotte chaque jour. Notre participation active à la communauté nationale avec tous les devoirs qu’elle impose est le meilleur test de notre aspiration à l’universel. (…) Plus que d’un sentiment toujours fragile et parfois aveugle, il s’agit d’une responsabilité collective et constante » (10 juillet 2005).

J’insiste sur cette phrase citée : « Notre participation active à la communauté nationale avec tous les devoirs qu’elle impose est le meilleur test de notre aspiration à l’universel. ». Autrement dit, le cardinal Roger Etchegaray avait compris qu’il n’y avait aucune incompatibilité entre rester patriote, aimer son pays, servir sa patrie, et nourrir de la compassion pour les moins favorisés même s’ils sont très éloignés, car l’un est complémentaire de l’autre. En ce sens, avec une dizaine d’années d’avance, il avait bien senti l’importance que l’identité nationale jouait dans l’esprit des peuples, quels qu’ils soient.

D’ailleurs, il expliquait déjà, le 7 octobre 2002 à Paris : « C’est vers la France que d’abord, je tourne mon regard, comme vers une mère. J’aime ma patrie dans sa réalité bien charnelle, par-delà ou plutôt dedans ses savoureuses différences, voire ses légitimes divergences. Nous lui devons la vérité sur ses faiblesses, mais aussi l’admiration pour ses vertus. Il ne s’agit pas d’une émotion cocardière, mais d’un engagement, d’une solidarité, d’une justice. (…) Dans tous les points chauds du monde où le pape Jean-Paul II m’a envoyé en mission de paix et de charité, jusqu’à la Chine populaire, j’ose dire que j’emportais collée à la semelle un peu de cette terre française… où se reconnaissent quelques grains basques. Notre appartenance active à la communauté nationale est un relais nécessaire à l’authenticité de notre aspiration à la communauté européenne et universelle. ».

C’est en ce sens que, toujours fidèle à ses racines basques, amoureux de la France, Roger Etchegaray a été l’un des meilleurs serviteurs de cette fameuse aspiration à l’universel dans un monde si troublé et si terrible.


Aussi sur le blog.

Sylvain Rakotoarison (09 septembre 2019)
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Pour aller plus loin :
Mgr Roger Etchegaray.
Notre-Dame de Paris et son avenir.
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Dis seulement une parole et je serai guéri.
La Renaissance de Notre-Dame de Paris : humour et polémiques autour d’une cathédrale.
Allocution du Président Emmanuel Macron du 16 avril 2019 (texte intégral).
Notre-Dame de Paris, double symbole identitaire.
Réflexions postpascales.
Discours du pape François le 24 février 2019 au Vatican (texte intégral).
La protection des mineurs dans l’Église.
Mgr Barbarin : une condamnation qui remet les pendules à l’heure.
Pédophilie dans l’Église : le pape François pour la tolérance zéro.
Document : rapport "Lutter contre la pédophilie" de l'épiscopat français publié en octobre 2018 (à télécharger).
Violences conjugales : le massacre des femmes continue.
Les étiquettes.
Le pape François demande pardon pour les abus sexuels dans l’Église.
Sœur Emmanuelle : respecter et aimer.
La "peur" de saint Jean-Paul II.
La canonisation de Jean-Paul II et de Jean XXIII.
La canonisation de Paul VI et de Mgr Romero.
Paul VI.
Mgr Oscar Romero.
Jean-Paul II.
Concile Vatican II.
Saint Nicolas II.
Barbe Acarie.
Divine douceur.
Le plus dur est passé.
Le début de la révolution luthérienne.
Saint François de Sales.
Le pape Formose.
Viens m’aider à aider !
Le pape François, une vie d’espérance.
Benoît XVI.
Les saints enfants de Fatima.
La révocation de l’Édit de Nantes.
La laïcité française depuis 1905.
L’encyclique "Fides et ratio" du 14 septembre 1998.
L’infaillibilité papale.
Pâques.
La tunique d’Argenteuil.
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Le 14^e dalaï-lama.
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Mgr Jean-Marie Lustiger.
Mgr Albert Decourtray.
Le Pardon.
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« Demandons pardon (…) pour tous les abus commis dans différents types d’institutions dirigées par des religieux et par des religieuses, et par d’autres membres de l’Église. Et demandons pardon pour les cas d’exploitation par le travail auquel de nombreux mineurs ont été soumis. » (Pape François, le 26 août 2018 à Dublin).





À l’issue de quatre journées de rencontres au Vatican avec les épiscopats de tous les pays et les victimes d’abus sexuels dans l’Église, le pape François a fait le 24 février 2019 des propositions concrètes pour lutter efficacement contre la pédophilie, tant dans le signalement et la sanction des clercs susceptibles d’être coupables d’abus sexuels que dans la gestion de ces affaires par l’Église elle-même : plus question de garder le silence.

C’était une nouvelle étape dans le combat qui doit placer l’Église aux côtés des victimes et pas aux côtés des bourreaux. Le pape François avait franchi une précédente étape très importante en août 2018 à l’occasion de son voyage apostolique en Irlande. L’Église est très contestée dans ce pays à cause de faits particulièrement sordides, notamment des filles-mères abusées sexuellement dont on aurait séparé les bébés devenus orphelins.

Avant cette visite, le pape François a publié le 20 août 2018 du Vatican une "Lettre du pape François au Peuple de Dieu", après avoir "fait démissionner", le 27 juillet 2018, le vieux cardinal américain Theodore MacCarrick (88 ans), ancien archevêque de Washington du 21 novembre 2000 au 16 mai 2006, qui a été accusé d’abus sexuels sur des mineurs alors qu’il était prêtre à New York en 1973, ainsi que sur des jeunes hommes séminaristes (une enquête canonique ordonnée le 6 octobre 2018 a abouti à sa culpabilité, ce qui l’a fait exclure définitivement de l’Église le 15 février 2019).

Dans cette lettre aux humains, le pape s’est exprimé sur les nombreux abus sexuels commis par des membres de l’Église catholique et par le fait que leur hiérarchie, sans forcément les couvrir, a eu peu d’empressement pour signaler ces affaires à la justice et pour s’occuper des victimes : « Considérant le passé, ce que l’on peut faire pour demander pardon et réparation du dommage causé ne sera jamais suffisant. Considérant l’avenir, rien ne doit être négligé pour promouvoir une culture capable non seulement de faire en sorte que de telles situations ne se reproduisent pas, mais encore que celles-ci ne puissent trouver de terrains propices pour être dissimulées et perpétuées. La douleur des victimes et de leurs familles est aussi notre douleur ; pour cette raison, il est urgent de réaffirmer une fois encore notre engagement pour garantir la protection des mineurs et des adultes vulnérables. ».

Je souligne cette phrase très forte : « La douleur des victimes et de leurs familles est aussi notre douleur. ». Un peu plus tard, elle fait écho avec cette phrase : « Nous avons négligé et abandonné les petits. ». La première phrase reprend cette fameuse phrase de la Bible : « Je vous le dis en vérité, toutes les fois que vous avez fait ces choses à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous les avez faites. » (Évangile selon saint Matthieu, 25,40).

Le regret de n’avoir pas été à la hauteur lors de ces tragédies : « La douleur de ces victimes est une plainte qui monte vers le ciel, qui pénètre jusqu’à l’âme et qui, durant trop longtemps, a été ignorée, silencieuse ou passé sous silence. Mais leur cri a été plus fort que toutes les mesures qui ont entendu le réprimer ou bien qui, en même temps, prétendaient le faire cesser en prenant des décisions qui en augmentaient la gravité jusqu’à tomber dans la complicité. (...) Avec honte et repentir, en tant que communauté ecclésiale, nous reconnaissons que nous n’avons pas su être là où nous le devions, que nous n’avons pas agi en temps voulu en reconnaissant l’ampleur et la gravité du dommage qui était infligé à tant de vies. Nous avons négligé et abandonné les petits. ».

Les mots du pape sont forts, durs, cruellement lucides.

Pour lui, il faut que l’Église réagisse fermement et promptement : « L’ampleur et la gravité des faits exigent que nous réagissions de manière globale et communautaire. (...) Cette solidarité à son tour exige de nous que nous dénoncions tout ce qui met en péril l’intégrité de toute personne. Solidarité qui demande de lutter contre tout type de corruption, spécialement la corruption spirituelle, "car il s’agit d’un aveuglement confortable et autosuffisant où tout finit par sembler licite : la tromperie, la calomnie, l’égoïsme et d’autres formes subtiles d’autoréférentialité, puisque ‘Satan lui-même se déguise en ange de lumière’ (2Co 11,14)". (...) Il est essentiel que, comme Église, nous puissions reconnaître et condamner avec douleur et honte les atrocités commises par des personnes consacrées, par des membres du clergé, mais aussi par tous ceux qui ont la mission de veiller sur les plus vulnérables et de les protéger. Demandons pardon pour nos propres péchés et pour ceux des autres. La conscience du péché nous aide à reconnaître les erreurs, les méfaits et les blessures générés dans le passé et nous donne de nous ouvrir et de nous engager davantage pour le présent sur le chemin d’une conversion renouvelée. ».

Le voyage du pape François à Dublin a duré deux jours et avait pour but sa présence à la IX^e Rencontre mondiale des Familles les 25 et 26 août 2018. Ce voyage était l’occasion habituelle pour le pape de prendre la parole à de nombreuses reprises. Il a abordé le scandale des abus sexuels dans l’Église à trois reprises.

La première fois lors de son grand discours au château de Dublin le 25 août 2018 : « L’échec des autorités ecclésiastiques, évêques, supérieurs religieux, prêtres et autres, pour affronter de manière adéquate ces crimes ignobles a justement suscité l’indignation et reste une cause de souffrance et de honte pour la communauté catholique. Moi-même je partage ces sentiments. ».

Faisant référence à sa "Lettre au Peuple de Dieu" (du 20 août 2018), il a ainsi poursuivi, insistant sur la protection des enfants : « J’ai rappelé l’engagement, mieux, un plus grand engagement pour éliminer ce fléau dans l’Église, quel qu’en soit le prix, moral et de souffrances. Chaque enfant est en effet un don précieux de Dieu à préserver, à encourager pour qu’il développe ses dons et à conduire à la maturité spirituelle et à la plénitude humaine. (…) Je souhaite que la gravité des scandales des abus, qui ont fait émerger les défaillances de beaucoup, serve à souligner l’importance de la protection des mineurs et des adultes vulnérables de la part de toute la société. En ce sens, nous sommes tous conscients de l’urgente nécessité d’offrir aux jeunes un sage accompagnement et des valeurs saines pour leur parcours de croissance. ».

La deuxième occasion où le pape s’est exprimé sur ce même sujet, ce fut lors de la célébration de la grande messe à Phoenix Park, à Dublin, le dimanche 26 août 2018. Au cours de l’acte pénitentiel, le pape François a demandé pardon pour toutes les atrocités que l’Église a laissé commettre.

Ses paroles étaient très fortes, même si pas suffisantes : « Demandons pardon pour les abus en Irlande, abus de pouvoir et de conscience, abus sexuels de la part de membres qualifiés de l’Église. (…) Demandons pardon pour les fois où, comme Église, nous n’avons pas offert aux victimes de toutes sortes d’abus, compassion, recherche de justice et de vérité, avec des actions concrètes. Demandons pardon. Demandons pardon pour certains membres de la hiérarchie qui n’ont pas pris en charge ces situations douloureuses et qui sont restés en silence. Demandons pardon. (...) Que le Seigneur maintienne et fasse grandir cet état de honte et de repentir, et qu’il nous donne la force de nous engager afin que plus jamais ne se produisent ces choses, et pour que justice soit faite. ».

Cela a eu le mérite d’être très clair. L’Église veut toute la lumière sur les abus qui ont été commis par ses membres et veut s’occuper avant tout de leurs victimes.



Enfin, la troisième occasion a eu lieu lors du retour du pape vers Rome, le 26 août 2018 au soir, dans l’avion, au cours d’une conférence de presse avec les journalistes qui l’accompagnaient et qui l’ont beaucoup interrogé sur le sujet.

Le pape François a notamment répondu à Cécile Chambraud, du journal "Le Monde", qui lui a posé la question du (à l’époque futur) procès de Mgr Barbarin.

Après avoir rappelé la prudence et la présomption d’innocence ("Nemo malus nisi probetur", nul n’est coupable jusqu’à preuve du contraire), citant un exemple de fausse accusation à Grenade en 2015 où plusieurs prêtres injustement dénoncés de pédophilie furent innocentés par la justice civile, le pape lui a répondu que l’essentiel, pour les victimes ou les témoins, c’était d’en parler le plus possible autour d’eux : « Quand on voit quelque chose, parler immédiatement. (...) Et parler avec les personnes adaptées, parler avec celles qui peuvent initier un jugement, au moins l’enquête préalable. Parler avec le juge ou avec l’évêque, ou si le curé est un bon curé, parler avec le curé. C’est la première chose que peut faire le peuple de Dieu. Il ne faut pas couvrir ces choses, il ne faut pas les couvrir. ».

Comme on le voit, le pape François a toujours eu à cœur de traiter ce très grave problème, grave par la nature abominable des actes commis, mais aussi grave car c’est l’institution elle-même qui est mise sur le banc des accusés pour avoir sinon couvert, du moins fermé les yeux sur des pratiques particulièrement horribles et scandaleuses.

De toute façon, depuis plusieurs années, les scandales éclatent dans de nombreux pays, ce sont des milliers de victimes de membres de l’Église qui commencent à témoigner, à dénoncer, à accuser. Le pape avait peu d’autre choix. Il n’était plus possible d’éviter les scandales puisqu’ils plombent aujourd’hui tout discours provenant de l’Église catholique. Il a donc eu raison de prendre le taureau par les cornes, de revenir aux fondamentaux : soutien aux plus faibles, et de laver son linge sale …désormais en public.


Aussi sur le blog.

Sylvain Rakotoarison (09 mars 2019)
http://www.rakotoarison.eu


Pour aller plus loin :
Discours du pape François le 24 février 2019 au Vatican (texte intégral).
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Viens m’aider à aider !
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Benoît XVI.
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